道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。
道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。
道家的生命观，来自老子的生命观。而“什么是生命的本源”，这一问题，道家明确提出“生命源于道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子认为，道是天地万物的本源，“可以为天下母”的道。
道家认为：“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”归根到底，道产生天地万物及人，人是天地万物中的一物，就应该效法天地和道，而这一系列的产生和效法行为，都是自然而然的过程。
道家的生命本源论决定了道教的生命观，所以道家和儒家不同，治理天下之事，道家不放在心上。道家看重的是修身长寿。而修身长寿重在修“心”，道家之修心之法，大部分看来就是心理学的范畴。
自从有了人类，疾病和死亡伴随着人们生活的分分秒秒，所以对于死亡的敬畏和恐惧，一直扰乱着人类的心理状态，而道家理论就是从人最关心的生命观着眼而建立的。
道教能够成功干预了人类对于死亡的恐惧，在庄子鼓盘而歌的故事就能展现出来。
从现在的心理学角度看，就是庄子对自己进行的自我心理调整疗法。
庄子的妻子就病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠子责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗？”庄子说：“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。”
庄子站起来说到：“你看那春夏秋冬自然变化。从春到冬，再从东到春，一切都自然而然的变化着。”
为死亡的亲人而悲伤，是人之常情，但是，庄子却能从中感悟到春夏秋冬的变化与死亡没有两样。一切听人自然。
人总是习惯性地把死亡想象成：失去、虚无、黑暗、痛苦，所以在人的心里，死亡成了绝望的代名词。道教对于恐惧死亡的心理所采用的干预疗法，目的就是为了“自在的人生逍遥游”。
