先说结论，人活着并不为了什么。并且这个问题无论到什么时候，永远不可能得到答案。
人和动物的区别在于，除了自然属性之外，人还拥有社会属性。
人之所以会拥有社会属性，本质上在于人类拥有高级的自由意志，与对外界事物的认知能力。
一般意义上哲学对这个问题的要么是在社会逻辑内用一种看似跳脱出去的站在自然属性的立场用理性、天赋人权、论社会群体等来解释，其实本质上还是在人类社会属性之内的一种逻辑自洽而已。如叔本华的《作为意志和表象的世界》为开端，中国以老子为代表。
另一种则是还带着人的社会属性试图去评判自然属性。如马克思，齐奥朗，孔孟。
至于康德大人的《纯粹理性批判》之流也曾浅读过，个人认为康大的认知论虽然看似找到了一种抽离人的社会属性思维方式，但其本质还是无法跳脱逻辑的束缚。
在东方如克里希那穆提、奥修之辈，我倒觉得此二者虽看似唯心，也往往被贴上灵修的标签，但他们的内在思想都有一种反逻辑的感觉，至少他们在尝试尽量的剥离人的社会属性去思考。（奥修一来是有灵修这个标签在，可能会被主流思想不屑；二来曾被扒出借宗教之名敛财骗色。我个人对此不予置评，但看过奥修大部分的书，我觉得他非常非常非常有智慧。）
在人的生存需求与生理欲望需求被满足后，意义感是人类一切行为最深层次的根本推动力。
但意义感是建立在人的社会属性基础上的，只有人类才会拥有意义感，只有人类才会给物质赋予意义。
然而，当你去思考“人”为什么而活着的时候，你是跳出了人类这一种群，跳出了人类的社会属性，站在自然属性的维度，去思考“社会属性”内的问题。
但是即便你能够跳脱出去，自然属性是不存在意义感、逻辑、语言等任何人类创造出的概念的，自然属性只有事实本身，它没有对错，没有好坏，没有善恶。
比如说，一个人去偷恐龙蛋，母恐龙发现后大发雷霆保护自己的孩子，最终被人类用枪打死了。
从人类的角度看这只母恐龙很有母性，很伟大，可歌可泣，应当颁发个感动中国十大恐龙奖杯什么的。
但是从自然属性的角度看，母性根本不存在，也没有什么伟大这一说。一切都是出自于动物的本能。
这只母恐龙可能会救她的孩子，也可能会把那个偷她蛋的人强奸，也可能和另一只恐龙在旁边手拉这手唱《青藏高原》看着别人偷她的孩子而无动于衷。
无论这只母恐龙怎样做那都是一种可能会发生的事实，人类的一切概念，都是基于人类有限的认知与人类社会中的逻辑和定义去给事实贴上一个标签而已。
那只母恐龙本质上并不是母恐龙，只是我们人类把她命名为母恐龙而已。无论人类把她命名为张国立，命名为张柏芝，这都和那只母恐龙本身无关。
因此，【人为什么而活着】这个问题是试图用人的社会逻辑去解释人的自然属性，这根本就是两个不同的维度，也根本不可能得出答案。
这就是人类语言与逻辑的局限性。
在最开始，语言本身只是用来便于我们交流的工具，但是到现在，语言成为了我们思考和阻碍的束缚。
人类总是会试图给所有事物都贴上标签，试图把所有的一切都纳入人类的逻辑体系，根本的原因在于人类本身害怕未知，给事物贴标签是最快速令人类获得安全感的方式。
但恰恰是这种贴标签的行为令人类的思维越来越畸形，令人类的逻辑越来越扭曲。
比如：我们给人类性别的定义就是男人，女人。看到一个有雄性生理特征的人我们就会把他判定为男性，并且下意识里就判定这个雄性的内心也要符合男人的定义：有攻击性，主动，沉稳，有责任感等等。
但是这个雄性的内心如果是个雌性的，社会与大众就会判定这个男人是不正常的，是变态的。
甚至我刚刚在知乎看到一个问题说一个女生到了26岁忽然发现自己是男生，在下面的回答都提到了她双性人的身份会在今后带给她许多压力。
但这才是令我觉得可笑的。
为什么男人的内心不能是女人？为什么双性人就不能被认可？为什么同性恋就是变态？为什么一个狗非要看家护院而不能成为一个歌唱家？为什么犀牛与河马恋爱就不被承认？为什么一个人爱上一头野驴就是错误的？
在人类社会的概念里，人类所定义的一切错误，一切扭曲在我看来恰恰正是人类自身的扭曲，恰恰正是人类逻辑的变态之处。
人类只能接受在自身有限的认知里是“正确”的事。他们因为自身对于未知的恐惧，因为不敢打破自己有限的认知，而一直在试图扭曲事实本身。试图扼杀他们自身认知之外的事物。
这就是为什么卢梭说，“人生而自由，却无往不在枷锁之中。”
本身就没有什么自由，更没有枷锁。是人类的语言和逻辑创造出了自由与枷锁，所以只要有语言和逻辑存在，枷锁就一直存在。
因此那些以美食，性，苦难，体验，成就等作为人活着的原因的，其本质也不过是“枷锁”之内的逻辑自洽。
而【人为什么活着】从宏观的角度来说也不可能得到答案，只有每个人从个人的角度出发，就个人的体验给出一个在他个人的认知里最好的回答。
因此，当你纠结于人生的意义，当你不明白自己为什么而活着，为此迷惘，痛苦，失落，甚至难受得想自杀时，不妨静下心来，感知你自己的身体。感知你的呼吸，你的血液流动，你抬手时的力量，你听到的细碎的声音，你闻到的微小的味道，去感知自己的“存在”。
任何试图从外界获得意义感与存在感的行为最终都无法给予你任何有效的帮助，因为外在的东西处于你的心理边界之外，你无法控制，反而会令你像饮鸩止渴一样沉迷于虚无的意义感而无法自拔。
只有将纷杂的思维拉下来落到个体——也就是你自己身上，才能更有效的令你获得实实在在的意义感。（当然这比沉迷于外在的意义感和欲望会好上一些，但也不是说你缩回了自己的心理边界，活在自己的内心世界中就一定不会再因没有意义感而痛苦了）
现在的人类文明越发达，社会分工越细，互联网资讯越即时，我们就越浮躁，越难得到意义感。我们的心灵就越空虚，越迷惘。
我们不明白我们所做的工作到底在创造什么价值，我们不明白为什么我们要辛苦忙碌只为了得到一张张花花绿绿的纸，我们不明白互联网所挖掘的那些我们所谓的需求到底有什么意义。
为什么要造火箭？因为要去探索宇宙。
为什么要做活动？因为要吸引用户赚钱。
为什么要陪客户喝得烂醉？因为客户在测试你。
这些所有的为什么推演到最后你会发现，人类现在所做的大部分事情都是由于基本的生存需求与生理需求被满足之后的欲望和人类社会迫不得已的规则。
而人的欲望在被满足后都有一个低潮期，人类社会的规则又都是超脱于个体之上的，这个社会架构本身带给我们的意义感就是架构在虚无之上的。所以齐奥朗说：“当我们开始思考生命，发现其中有无限的空虚。我们的本能却已成为了行动的向导和组成因素，他们拖至了灵感的飞升和退出的自如。”
所以，人为什么活着？不去想这个问题的人不会因此受到任何影响，因为他在他的认知范围内的世界里活得很好；而那些总是思考人生，宇宙之类问题的人却总会因为生命的虚无而迷惘与痛苦。
这个问题你永远不可能得到答案，不去想，才是最好的解脱。
然而…………下面这段文字可看可不看，只是我个人的一些看法。
然而我认为，意义感本身就是一种虚无的存在，诚然每个人都有着社会属性，但并不代表我们就必须要屈服于群体与社会的威严，我不认为顺应大众的思想，不敢接受事实本质是明智的做法。
我认为那些敢于认清自身的限制，并且能够面对人类对未知的恐惧，承认未知，承认事实，而不是用意义感来麻痹自己的人才是真正的勇者。
就像建房子一样，一开始的地基就不存在，那么人类建立在此之上的一切又有何用？
抛却语言和逻辑，跳出过往的自己有限认知的束缚和局限，承担对未知的恐惧，不再给一切事物命名，不再对一切分类，不再一概而论，剥离一个人的社会属性，抛却对事物认识的标签，抛却对错，抛却善恶，抛却相对，一切只有“存在”在那里，然后就能看到事实的本质。
但这样就意味着一个人需要彻彻底底的“革”他自己的“命”，他将彻彻底底的反对他自己。那种恐惧与痛苦，才是一般人无法想象的。
但对于追求真理的献身者而言，朝闻道，夕死可矣。
